Bhagavad Studies

Moral

उपनिषदों में अंत में ॐ शांति: शान्ति: शांति: लिखा मिलता है। इसका क्या अर्थ है? हम पूजा में जो भी कृत्य करते हैं उनके लिए ऋषियों ने अर्थ चिंतन भी दिया है जैसे आचमन, शिखा वंदन, प्राणायाम, न्यास आदि क्रियाएं पंच कर्मेंद्रियों, पंच ज्ञानेंद्रियों, पांच प्राण आदि की शुद्धि करती हैं। इसी प्रकार ॐ की ध्वनि के साथ ' शांति ' शब्द को तीन बार दोहराना भी चिंतन के साथ होना चाहिए। 

ॐ वह है जिसमें सभी धाराएं समा जाएं। वह सागर है सबसे नीचे रहता है। जब हम इस अस्तित्व के समक्ष झुकते हैं तो यही भावना होती है कि हम कुछ नहीं जो है वह यह अस्तित्व ही है। यह अहं शून्यता सागर में ही हो सकती है तथा झुककर हम सागर ही हो जाते हैं। अंत में जहां हमें मिलना है वह हम ही हैं। हम चलते फिरते सागर हैं। ध्वनि भी वही है जो उसके अर्थ में स्पष्ट होता है। 

' ॐ शांति ' यानी ॐ ही शांति है, ॐ ही वह शांति है जो सभी वृत्तियों से गुजर भी परिवर्तित नहीं होती। भारतीय संस्कृति में ॐ का महत्व इतना अधिक है कि सभी मंत्रों की शुरुवात इसी से की जाती है। गीता में भगवान कृष्ण इसी के जप को प्राथमिकता देते हैं। इस संसार में विचरण करते हुए हमें ही निर्णय लेना है कि हम भगवान के साथ हैं या उनसे विपरीत। 

इससे बड़ी साझेदारी क्या हो सकती है कि सुख दुख, मान अपमान में द्वंदों से गुजर भी भग्वन के साथ रहें। यह समर्पण ही तो हमारी संस्कृति का आधार है। हमारी संस्कृति कहती है कि अपने स्वरूप को पहचान अपने को नीचे गिरने न दो, उस असीमता से जुड़ो जो संसार की तुच्छता से कहीं ऊपर है, जहां त्याग, प्रेम, समर्पण है। 

नीचे गिरते हैं तो भगवान के साथ नहीं रह जाते, ॐकार के साथ नहीं रह जाते फिर तो दास ही बन जाते हैं। जीवन एक युद्ध है इसे भली भांति जान भगवान की ओर से लड़ने की ठानी जाए। 

© सिद्धार्थ राणा

ॐ शांति: शान्ति: शांति: का अर्थ

कई बार सो कर उठ हमें ऐसा लगता है कि पता नहीं कितनी सुंदर दुनिया से सफर कर आ रहे हैं। उसकी पुनरावृत्ति करने की इच्छा मन में आती है। वह जो अपने आनंद में हमें डुबो देता है वह खुद हम ही हैं। हमारी आत्मा मन, इन्द्रियों के संयोग से परे अपने में स्तिथ हो जाती है। कहते हैं योगी नींद में भी जागते हैं। 

यह जागना और कुछ नहीं उस रस के संपर्क में रहना है जो न संसार में कहीं मिलता है और न ही संसार को छोड़ कहीं मिल सकता है। सुबह उठ हमें उसी मनोभूमि में रहने की आदत होती है पर जैसे जैसे विचार आगे बढ़ते हैं हम सांसारिक हो जाते हैं। वैसे सांसारिक होना एक बात है और आध्यात्मिक होना दूसरी पर ये दो एक साथ चल सकते हैं। यही योग है। जो संयोग और वियोग से परे हो वही योग कहलाता है। 

इसे नैतिकतावादी समझ नहीं सकते क्योंकि जिसने बंधन को देख लिया उसने आगे बढ़ने की भी ठान ही ली ऐसा समझना चाहिए। हमारा मन कुछ भी आदेश दे परंतु उसे स्वविवेक पर कसना ही सदबुद्धि है। अपने में जगत की स्तिथि को पाना ही आत्मस्थ होना है। कोई व्यक्ति हमें गाली दे तो हम तुरंत भड़क जाते हैं परन्तु यदि हमने उसे न स्वीकार किया न लताड़ा मात्र शब्दों को अपने में समा दिया तो मानना पड़ेगा कि हम मुक्ति की दिशा में बढ़ रहे हैं।

 यह कोई उद्देश्य नहीं बल्कि वास्तविकता है। किसी उद्देश्य के लिए तो हाथ पैर कसने पड़ते हैं परन्तु वास्तविकता तो बिना बताए ही अपना परिचय दे देती है। आगे बढ़ना सही माइनों में एक आध्यात्म पथिक के लिए ही संभव होता है। वह कोई योजना नहीं बनाता परंतु योजना खुद ही बन जाती है। यह प्रेक्टिकल न लगे परन्तु सच है। क्योंकि हमें हमेशा तर्क में रहने की आदत है इसलिए अपनी अच्छाई को हम जान नहीं पाते।

© सिद्धार्थ राणा

आध्यात्मिक दृष्टि क्या है?

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कभी-कभी हम समाचार-पत्रों,पत्रिकाओं,टेलिविजन,आदि में वृन्दावन के विधवाश्रम और वृद्धाश्रम की स्तिथि एवं उनके लाईफ़स्टाईल के बारे में पढ़ते रहते है।अभी हाल ही में भारत के प्रधानमंत्री जी ने वृन्दावन के इन आश्रमों का भ्रमण किया और वहाँ के आश्रमवासियों से मिले।\

कुछ महीने पहले 'मुक्तिधाम' नाम से एक हिंदी फिल्म आयी थी;जिसमें एक बूढ़ा पिता अपने बेटे से काशी पहुँचाने की इच्छा जाहिर करता है।उसकी मर्जी के मुताबिक बेटा उन्हें काशी पहुँचाता है,साथ में रहता है।

इसी विषय पर एक और हिंदी फ़िल्म आयी थी-'वॉटर';जिसमें एक विधवा बच्ची,एक विधवा वयस्क एवं अन्य विधवाओं की लाईफ़ को दिखाया गया है।

ये फिल्में जो बनी है,इसमें से जो भी दिखाया गया है वह कितना सही है और कितना गलत है यह विश्लेषण का विषय है और मैं उसपर आपको नहीं ले जाना चाहता हूं।मैं सिर्फ आपको हल्के फुल्के अंदाज में यह बताना चाहता हूं कि ये विधवाएँ वृंदावन आश्रम कैसे पहुंचती हैं और क्यों पहुँचती है।

पहला कारण,इनके बेटे जब इन्हें अपने ऊपर बोझ समझने लगते,बहुओं की प्रताड़नाओं से ये परेशान हो जाते हैं,जीवनसाथी की मृत्यु हो जाती है,तो ये आश्रम की ओर रुख कर लेते।

दूसरा कारण, इनके बेटे नहीं होते,केवल बेटियाँ ही होती है।आत्मसम्मान की रक्षा के लिये पराया धन समझी जाने वाली बेटीयों के घर जाना ये पसंद नही करते,बल्कि आश्रम चले जाते है।

तीसरा कारण,इनके बच्चे ही नहीं होते।किसी सगे-संबंधियों को अपने यहाँ नहीं रख पाने में असक्षम लोग आश्रम चले जाते।

चौथा कारण,इनकी स्वेच्छा होती है कि ये अपना अंतिम क्षण वृंदावन में भगवान की भक्ति में बिताये, जैसा 'मुक्तिधाम' फ़िल्म में है।

पाँचवा कारण,सामाजिक परिपाटी बनी हुई है,कि अमुक घटना घट जाने पर विधवा को विधवाश्रम ही जाना है;जैसा कि 'वॉटर' फ़िल्म में दिखाया गया है।पहले के सती प्रथा का स्थान अब आश्रम प्रथा ने ले लिया है।

छठा कारण,जीवनसाथी ने किसी कारणवश साथ छोड़ दिया।आत्महत्या करने के बजाय इन्होंने आश्रम जाना सही समझा।

सातवां कारण, इनके संबंधी दर्शन कराने के बहाने इन्हें यहां लेकर आये और चुपके से छोड़कर चले गये।वे दुबारा इनसे न तो मिलने आये ना इनकी खबर ली।

इसके अलावे भी कई कारण गिनाये जा सकते है जिसकी वजह से ये विधवाएँ या बुढ़े इन आश्रमों तक पहुँचते हैं;गौर करने वाली बात यह है कि इनमें से अधिकांश मजबूरी में ही यहाँ रहते है।

अधिकांश का जी यही करता कि वे अपने अंतिम क्षणों को अपने लोगों के साथ,अपने परिवेश में बिताये।जिनके लिये उन्होंने अपना पूरा जीवन लगा दिया वे उसकी देखभाल करे,प्यार करे।

लेकिन हम इतने खुदगर्ज हो गए है कि अपने सोफे की तरह पुराना होने पर उन्हें या तो अपने दरवाजे पर कुत्तों की तरह रखवाली के लिए सुलाते है या आश्रम पहुँचा देते।

हमें परिवार प्रबन्धन सीखना चाहिये और इसकी शुरुआत अपने घर से करनी चाहिये।हम अपने कैरियर में अपने बॉस को खुश कर लेते है,अपने लाइफ में अपने पार्टनर को खुश कर लेते है उनके लिए शीशमहल बना देते है।जिन्होंने हमें इस दुनियाँ में लाया;उन्हें जब हमारी सबसे ज्यादा जरूरत होती है,उस वक्त उन्हें और उनके योगदान को क्यों भूल जाते है?;उन्हें आश्रमों में क्यों छोड़ आते? इसपर हमें विचार करना चाहिए।


ॐ शांति: शान्ति: शांति: का अर्थ

आध्यात्मिक दृष्टि क्या है?

भूलना सीखें ,पर इतना नहीं