Bhagavad Studies

Philosophy

दोस्तों इस दुनिया में भगवान से अपना कोई भी नहीं। परंतु भगवान से दूर भागना आज दुनिया की आदत हो गई है। लोग योग को अपनाना नहीं चाहते। परिवार में कई प्रकार के सदस्य होते हैं तथा उनकी जरूरतों को समझ उन्हें खुश करने के प्रयास में कई बार हम अपनी अध्यात्मिक प्रगति भूल जाते हैं। हम आत्मा को बेच देते हैं जिस पर अधिकार मात्र परमात्मा का होना चाहिए था। जीवन का लक्ष्य परमात्मा में लीन होना है ज्ञान, भक्ति, कर्म द्वारा यह हम भूल गए हैं। 

हमें तो इन्हें संसार में लगाने की ही इच्छा है परन्तु यह माध्यम हैं परमात्मा तक के। बड़ी पीड़ा होती है जब लोग परमात्मा से दूर चले जाते हैं। जैसा ईसावास्योपनिषद में कहा गया है कि शत वर्ष तक जीते हुए संसार के सुख साम्राज्य को भोग अमरत्व की प्राप्ति  के लिए भी प्रयत्नशील रहा जाए। पहली बात तो सभी निभा रहे हैैं परंतु अमरत्व को कोई भी नहीं साध रहा। 

यह बात उन लोगों के लिए लिखी जा रही है जो ग्रह गृहस्थी में जीवन यापन कर रहे हैं। परिवार की प्रेरणा अध्यात्म होना चाहिए परन्तु अध्यात्म को समझने वाले मिलने कठिन हैं। जो व्यक्ति ध्यान नहीं करता उसे एक ध्यानी को देख यही लगेगा कि यह तो पगला गया है, संसार से विरक्त हो गया है, हमें तो काम काज संभालना है, बच्चों को देखना है ये करना है वो करना है हम ऐसे नहीं हो सकते। ऐसा व्यक्ति कल्पना में ही उलझा रह सकता है परन्तु वह ध्यानी यथार्थ में जी रहा होता है। 

योग से जुड़ हम भगवान के तथा संसार के दोनो के समान रूप से हो सकते हैं। गुरुदेव पण्डित श्रीराम शर्मा आचार्य कहते थे कि मन भगवान में रखो और पैर संसार में। यह कितनी बड़ी बात है कि जीवन जैसा भी हो पर वह आत्मसुधार के पथ पर अग्रसर है, भगवान की ओर प्रेरित है। वही लोग जो ध्यानी के स्वभाव को गलत समझते हैं उस प्रेम से वंचित रह जाते हैं जो सबको अपना मानने की सद्बुद्धि दे। हम सीमित होना पसंद करते हैं। महान होने में हमें दिक्कत है क्योंकि वह हमारी छवि के खिलाफ है। टीवी पर बड़े लोगों को देख हम अपने को छोटा बना देते हैं परन्तु यह भूल जाते हैं कि बड़ा व्यक्ति अपने विचारों से होता है। 

यदि अपनी सीमाओं को तोड़ने की तीव्र उत्कंठा नहीं तो हम कैसे अध्यात्मिक प्रगति कर सकते हैं। आज आम आदमी को अपने को आम कहना बंद करना होगा। वह आम नहीं है वह परमात्मा का अंश है जिसे इस धरती पर एक उद्देश्य के तहत भेजा गया है। जब हम अपने जीवन के उद्देश्य को आत्मा से हटा संसार में लगा देते हैं तो बिखर जाते हैं। फिर समेटना कठिन होता है। फिर वही व्यक्ति एक दिन बिस्तर पर पढ़ा कराह रहा होगा तथा भगवान से कह रहा होगा कि हे भगवान मुक्ति दे!

© सिद्धार्थ राणा

भगवान से दूर

परमात्मा अकारण है इसीलिए शायद वह हमें समझ नहीं आता। हमें तो हर चीज का कारण चाहिए परंतु जो कारण से परे हो निश्चित ही वह हमारी समझ से भी परे है। फिर क्या औचित्य रह जाता है हमारे सभी कार्यों का जो मात्र अहं का पोषण करते हैं। नहीं वहां भी वह है मात्र उसे देखा नहीं जा रहा है।

' वही एकमात्र है ' ऐसा उपनिषद कहते हैं परन्तु हमारे तर्कप्रधान दृष्टिकोण को प्रेम की भाषा समझ नहीं आती। प्रेम निर्मल है वह सीमित नहीं होता बुद्धि के दस दिशाओं में भागने से। सद्बुद्धि यही तो है कि अपने आप में रहते हुए कर्म करो। जीवन के आखिरी क्षण तक आत्मप्रेरणा के संग रहो। 

ईशावास्योपनिषद् में शत वर्ष तक धरती के सुख साम्राज्य तथा अमरत्व दोनों की प्राप्ति करने को बताया गया है तथा यह भी बताया गया है कि जो मात्र आत्मा के ही पीछे लगे रहते हैं वे भी दुर्गति को प्राप्त होते हैं तथा उन्हीं की तरह जो मात्र भोग विलास में रहते हैं वे भी। यह बात इसी ओर संकेत करती है कि मानव का सच्चा भला अपने आप को पहचानने में है। 

प्रेम, शांति, संतुलन बाहर मिलना कठिन है क्योंकि वे हमारी सच्चाई है न कि आडंबर। जब अपनी सच्चाई से जुड़े रह कुछ भी किया जाए तो वह सार्थक ही प्रतीत होता है। वेदांत का ईश्वर हमें निष्क्रिय रहने की प्रेरणा नहीं देता। वह तो हमें हमारा परिचय देता है जिसके आभाव में हम न ही अपने जीवन को सुखी, सुंदर, उज्ज्वल बना सकते हैं न दूसरों का सच्चा भला। 

जब कोई हमें गलत शब्द कह दे तो बड़ा दुख होता है परन्तु वह दुख भी अपना ही परिचय है उसमें सत्य होता है। वहीं यदि उसे स्वीकार न कर अभद्र भाषा हमसे निकल जाए तो हम अपने से दूर हो जाते हैं। हमें जैसा जीवन युद्ध लड़ना है वह शांति का उद्विग्नता से है, प्रेम का लोभ से है, स्पष्टता का द्वंद से है। लड़ना तो पड़ेगा वो भी क्षण क्षण परंतु यह लड़ाई वह नहीं जैसी हम देखते आए हैं। 

यह तपस्या है अपने में रहने की। बाहरी दुनिया में विचरण हमारा स्व का प्रकटीकरण ही है। किसी वैयक्तिक इच्छा से हम संसार को स्वर्ग नहीं बना सकते। हाँ यदि हर दिन अपने आप की अभिव्यक्ति बन जाए तो यह संभव है कि जीवन में हम कभी अपने को अपूर्ण न मान सकेंगे। पूर्णता की ही तलाश हमें है क्यों न यह जान लिया जाए कि हम अधूरे नहीं हम तो आनंद की अभिव्यक्ति हैं जिसका कोई कारण नहीं।

© सिद्धार्थ राणा

प्रेम, शांति, संतुलन

हमें बचपन से जीवन के लक्ष्य के बारे में कुछ भी नहीं बताया गया है। यही लगता रहा कि जीवन छोटी खुशी से बड़ी खुशी की यात्रा है, नए नए अनुभवों को समेटने का पर्व है, ज्ञान की खोज है। परंतु यह बातें भी रटी रटाई ही थीं। इनमें कुछ ऐसा न था जो अपना कहा जा सके। जब किसी बुजुर्ग का देहांत होता था तो कहा जाता चलो बढ़िया हुआ मुक्ति मिल गई काफी पीड़ा में थे। 

पर फिर लगता कि क्या जीवन यही है जहां मनुष्य कभी किसी एक सच्चे प्रेम, शांति, सुख के श्रोत तक न पहुंचता हो तथा जिसमें मनुष्य जवानी में जीवन की तलाश करता हो तो बुढ़ापे में उससे मुक्ति चाहता हो। यह बात उस व्यक्ति से मिलती जुलती है जो नौकरी तो कर रहा था पर ऊब चुका था तथा जब काम ढंग से न करने पर उसे बाहर निकाल दिया गया तो वह कहने लगा चलो छुटकारा मिला ऐसी नौकरी से। अब यही लगता है कि धर्म को लोगों ने पाचन की दवाई समझ लिया है। 

जब जीवन में कुछ पचे नहीं तो स्वर्ग याद आ जाता है, मुक्ति याद आ जाती है और भी पता नहीं क्या क्या। यदि पहले से साधना न की जाए तो जिसे शास्त्रों ने परमपद कहा है वह इस जन्म में संभव नहीं लगता। उस परमपद को भी कुछ ऐसा समझ लिया गया है कि अधिकांश लोग उससे डरने लगते हैं। युवा भगवान की बात से दूर भागने लगेंगे, उनसे बड़े लोग काम का बहाना ढूंढ लेंगे तो बूढ़े मुक्ति की बात करेंगे। यह कैसी विचारधारा है जो भारतीय मानस में अपनी जड़ जमा गई है। 

मुक्ति छूट जाना नहीं वह तो अपने से मिल जाना है। अपने से मिल जाने के लिए सच्चाई को स्वीकार करना पड़ता है जो कोई विरले ही करते दिखते हैं। शेष तो सच्चाई को झूठ करार देते हैं। हमें ही निश्चय करना होगा कि हमें किस प्रकार आध्यात्म पथ पर आगे बढ़ना है या कहें कि अपने में घुलते हुए संसार में विचरण करना है। 

महात्मा गांधी कहते थे ' मैं अपनी मुक्ति तथा भारत की मुक्ति को एक ही मानता हूं '। ऐसा इसलिए क्योंकि उन्होंने जन सेवा में ही आत्मकल्याण को देखा था। रबिंद्रनाथ टैगोर भी कहते थे ' समाज से दूर कोई मुक्ति है तो वह मेरी नहीं '। मुक्ति भारतीय संस्कृति का मूल है तथा इसे सही समझना हमारे लिए जरूरी है। यह चेतना का विस्तार है न कि हमारे मन की कपोल कल्पनाएं।

© सिद्धार्थ राणा

जीवन के लक्ष्य

कई घरों में यह देखने को मिला है कि वहाँ अनेकों देवी देवताओं की उपासना होती है परन्तु गायत्री उपासना नहीं। आखिर इसका क्या कारण है? गायत्री मंत्र आत्मकल्याण हेतु सर्वश्रेष्ठ है क्योंकि इसके जप में हम उन सूर्य भगवान का ध्यान करते हैं जो इस सृष्टि के संचालक हैं। हमारा आत्मस्वरूप भी उनकी भांति है जिसके इर्द गिर्द हमारा जीवन घूमता रहता है। 

जो मंत्र अपने आप से जुड़ने का प्रतीक है उसे ही न अपनाया जाए तो सद्बुद्धि कैसे मिलेगी। आज हमारे परिवार आत्मिक उत्कर्ष को इतना महत्व नहीं देते जितना भौतिक संपदा के एकत्रीकरण को। गायत्री उपासना हमारी सभी क्षुद्रताओं को भस्म कर देती है। जितने भी दोष दुर्गुण जो छिपे रहते हैं वे स्वतः ही हमारे जीवन उद्देश्य के अनुरूप हट जाते हैं। 

हमें सूर्य की भांति होना है और किसी की भांति नहीं। हम सूर्यवंशी हैं तथा भारत में यदि आदिकाल से कोई उपासना प्रचलित है तो वह गायत्री उपासना ही है। क्योंकि जो जीवन लक्ष्य है उसके अनुरूप हम अपनी पात्रता को विकसित नहीं करना चाहते इसलिए ढेढ़ सारे देवी देवताओं के चक्कर में पड़े रहते हैं। गणेश जी विघ्न हटाते हैं, धन की व्यवस्था भी करते हैं परंतु वे अपनी जगह हैं। 

जीवन देवता की साधना के लिए उस देवता से जुड़ना पड़ेगा जो सभी देवताओं का जनक है और वह स्वयं हम ही हैं। धन मिल जाए, स्वास्थ्य दुरुस्त रह जाए, यश फैल जाए परन्तु यदि विचार शुद्ध न हो पाएं तो यह सब व्यर्थ ही है। हम स्वयं चाहते हैं कि कभी कुछ गलत न सोचें, कुछ भी ऐसा न करें जो हमारे जीवन की गरिमा के अनुरूप न हो परन्तु हम बदल जाते हैं। 

तमाम बदलाओं से गुजर भी जो श्रेष्ठता धूमिल न हो वह ही हम हैं तथा गायत्री मंत्र की साधना स्व से जुड़ने की साधना है। यदि सम्पूर्ण विश्व स्व से जुड़ने की ओर उन्मुख होता तो दुनिया स्वर्ग ही बन जाती ऐसे नर्क में न गिरी होती जो आज अपराध, बीमारी, नशाखोरी, आंतकवाद के रूप में दिख रहा है। शुरुवात हमारे परिवारों से होनी चाहिए।

© सिद्धार्थ राणा

गायत्री उपासना

गीता में भगवान कृष्ण कहते हैं कि हे अर्जुन तू कर्म कर फल को मुझपे छोड़। कैसा कर्म? आसक्तिरहित कर्म, निष्काम कर्म, क्योंकि बिना कर्म करे तेरा शरीर निर्वाह भी नहीं चल सकता है। भगवान कृष्ण कैसे कर्म की बात करते हैं जो कर्मों से मुक्ति दिलाए। भगवत्अर्थ कर्म हम कैसे करें जब हम भगवान को जानते ही नहीं। भगवान ऐसे प्रश्नों के जवाब गीता में दे चुके हैं। 

मन, बुद्धि से परे जो अखण्ड आनंद है वह संसार में नहीं मिल सकता है। संसार की वास्तविकता जान कर्म करना तथा उनसे ऊपर उठे रहना ही वह कर्म है जिसे भगवान बता गए। आत्मा की शांति, पूर्णता, प्रेम के निमित्त ही विचरण करना तथा उसी आत्मा को सभी प्राणियों में देखना भी गीता का मुख्य संदेश है। हमारी सभी परेशानियों का समाधान गीता में है। 

योगी जानता है कि उसके पूर्व संचित संस्कार जो चित्त में जड़ जमाए हैं ही उसे कर्म के लिए प्रेरित करते हैं। वह अपनी प्रगति ईश्वर की ओर चाहता है इसलिए संसार से विमुख होए बिना जो भी उसे अपनी बुद्धि विवेक से करना चाहिए वह करता है। हम अपना खालीपन उन प्रभू को समर्पित कर सकते हैं। वे ही हमें आश्रय दें क्योंकि ते ही वास्तिवक प्रेम हैं।

गीता ऐसा कुछ भी नहीं कहती कि तुम्हें प्राप्ति कब होएगी। परंतु एक ही अमर, आनंदस्वरूप, पूर्ण आत्मा की बात करती है। उसे पाना बौद्धिक चिंतन से संभव नहीं। परंतु मनुष्य के भीतर कुछ ऐसा है जो सदैव उसे प्रेरणा देता है। कोई उसे अनसुना कर देता है तो कोई उसकी महत्ता को स्वीकार करता है। यही योग है।

© सिद्धार्थ राणा

निष्काम कर्म

आज के युग में ऐसा समझा जाता है कि राम और कृष्ण जैसा होना असंभव है। लोग कहते हैं ये तो कलियुग है यहां तो कोई वैसा नहीं मिलेगा। यह गलतफहमी है युग कोई भी हो मनुष्य अपने में देवत्व को उभार सकता है। जिन धामों के दर्शन में हम अपने देश का भ्रमण करते हैं वैसे ही अपने हृदय के धाम को जान सकते हैं। 

वे भगवान कहलाए परंतु इसका यह मतलब नहीं कि हम मात्र उनके समक्ष झुकें और उनकी मूर्ति को प्रणाम कर चल दें। मनुष्य हो हमें यह अवसर मिला है कि अपने आप को जाना जाए, कुसंस्कारों से ऊपर उठा जाए, त्याग, प्रेम, समर्पण का जीवन जीया जाए। इतने महान देश में जन्म मिलना ही एक सौभाग्य है। 

अपने देश और दूसरे देशों में यही तो भिन्नता है कि हमने जीवन को स्वप्राप्ति का साधन माना तो उन्होंने सब कुछ पाया पर अपने आप को नहीं। अपने विवेकानंद यही तो कह गए कि उठो, जागो, ऊंचे आदर्शों पर चलना सीखो, विवेक वैराग्य से अपनी आध्यात्मिक ऊर्जा का विकास करो, नर सेवा नारायण सेवा के पथ पर चलो। युवा यदि जाग जाऍं तो देश उस आध्यात्मिक उत्कर्ष की ओर बढ़ सकता है जो कई भविष्य दृष्टा मनीषियों ने इस देश के बारे में कहा है। 

श्री अरविन्द इक्कीस वर्ष की उम्र में जब भारत आए तो न ही हिन्दी जानते थे और न ही अपनी मूल भाषा बंगाली। यहाँ आ उन्हें जिस शांति का अनुभव हुआ वह, उन्हीं के शब्दों में, अलौकिक थी। जिस व्यक्ति को बचपन में ही विदेश पढ़ाई के लिए भेज दिया गया हो, उसी संस्कृति के रंग में जो पला हो, वह भारत आ एक गहरे संबंध का अनुभव करता है। 

हम भारत में रह ही इसकी आत्मा का अनुभव न करें तो हम इसे नहीं जानते हैं। भारत कोई दूसरा राष्ट्र नहीं जिसकी पहचान भौगोलिक, आर्थिक, राजनीतिक ही हो। इसकी पहचान इसकी आध्यात्मिकता है। उसे भूल जिन जंजालों में आज यह फंसा है वह दयनीय है।

© सिद्धार्थ राणा

मनुष्य में देवत्व का उभार

हमारी शिक्षा व्यवस्था क्यों हमें नौकर बना रही है। उसमें मात्र पैसे को इतना महत्व दिया जा रहा है कि पैसा ही भगवान बन गया है। हमारे हृदय खुले नहीं हैं क्योंकि इच्छाओं की पूर्ति नहीं हुई है तथा हमारी हंसी हमारी वास्तविकता को नहीं दर्शाती। 

व्यक्ति शक्ति चाहता है पर शांति नहीं, वर्चस्व चाहता है पर आत्मविस्तार नहीं, जड़ता चाहता है पर सुधार नहीं। हमारे सपने कितने दूर के हैं तथा जीवन कितना करीब है। किसी विशेष प्रकार ही जीवन का आनंद नहीं मिलता बल्कि जीवन स्वयं आनंद है। कहीं एक बहुत सुंदर शब्द पढ़ा था 'आध्यात्मवादी भौतिकता'। यह आज के युग के संदर्भ में काफी उपयुक्त है। 

कोई व्यक्ति अध्यापक, कलाकार, अफसर कुछ भी हो यदि अपने कार्य को कर्तव्य की भांति देखे तो उसे किसी भी परिस्थिति में उस कार्य से विमुखता न होगी। आज हो यह रहा है कि कार्य बोझ बन गया है क्योंकि हमें बहुत कुछ संभालना है। भगवान राम ने इतना कष्टमय जीवन स्वीकार किया, किसी भी परिस्थिति में उनका मन बाधा न बना, मर्यादाओं को पाल वे जीवन को जीते हुए भी उससे ऊपर रहे।

हम जल की भांति हैं जिस बर्तन में डालो वही रूप रंग ले लेता है परन्तु रहता जल ही है। प्रेम मन की सतह से नहीं काफी गहराई से होता है। सतह पर हमारी पदवी है जिसे कोई प्रेम करता है तो कोई मजबूरी में है। लोग कहते तो हैं की वे अपने कार्य को प्रेम करते हैं पर यह तो उन्हें सिखाया गया है कि अपने कार्य से प्रेम करो। सच्चा प्रेम किसी से होता नहीं परन्तु वह तो हमारा स्वभाव है।

आध्यात्मवादी भौतिकता

आध्यात्मिकता क्या है? क्या वह लिखी जा सकती है, बोली जा सकती है दिखाई जा सकती है? वह क्या है? निश्चित ही विद्वान पुरुष अक्सर ऐसे कृत कर देते हैं कि उनकी आध्यात्मिकता पर प्रश्न उठते हैं। मूर्ख मनुष्य में यह आध्यात्मिकता ज्यादा प्रतीत होती है। यह तो लिखने वाले का दृष्टिकोण है परन्तु क्या इस आध्यात्मिकता का कोई मापदंड है। क्या कोई ऐसा तरीका है जिससे हर व्यक्ति को आंका जा सके।

उत्तर मिलता है नहीं। यह उत्तर किताबी ज्ञान से उद्भूत नहीं होता, यह सहज अनुभव है। अपनी सामर्थ्य को हम सांसारिक मापदंडों से तौलते हैं तथा भ्रमरूपी चक्र में फंसे रह जाते हैं। हम आत्मा हैं यह बात कोई हमें बताए या हमें ऐसी अनुभूति हो इन दोनों प्रसंगों में भेद है। निश्चित ही जिस प्रकार आज शिक्षा व्यवस्था मनुष्य को रॉबट बना रही है यह कहना उचित ही होगा कि हमारी जीवन को गहराई से अनुभव करने की क्षमता खो सी गई है। 

अपने बारे में हम स्पष्ट नहीं हैं। जब हम अपने आप को साधना में अनुभव करते हैं तो यही लगता है कि कितना बंधन हमारी चेतना में विद्यमान है तथा हमारा ध्येय क्या होना चाहिए। बंधन जब तक जीवन है रहेगा क्योंकि वह उस देह तथा इसके तथाकथित स्वामी मन की प्रकृति है। सबसे जरूरी यही बात प्रतीत होती है कि अपनी क्षमताओं को संसार बंधन की संकरी गलियों से आगे बढ़ाया जाए। 

जो हम अपने में विकसित करना चाहते हैं वह हमारे संकल्प विकल्प से नहीं संभव है क्योंकि वहां पर हमारी निम्न प्रवृत्तियां घुसपैठ कर जाती हैं। अपने अस्तित्व का आधार ही वास्तविक मार्गदर्शक है।

© सिद्धार्थ राणा