Bhagavad Studies

Yoga

घर्षण स्नान:
घर्षण का अर्थ रगड़ना है ! घर्षण स्नान का  तात्पर्य किसी वस्त्र या उपकरण के माध्यम से शरीर को रगड़ने से है ।

#आवशयक_सामग्री या #उपकरण:
एक खुरखुरेदार सूती तौलिया या वस्त्र
 
विधि
स्नान से पूर्व खुरखुरेदार सूती तौलिया से अपने शरीर के विभिन्न  भाग को एक के बाद एक भाग रगड़िए जैसे चेहरा, कान, हाथ, बाजू, कोहनी, बांह, जांघ, घुटना, पैर , एड़ी, छाती,पीठ इत्यादि। पेट पर भी छोटी तौलिया से रगड़ रगड़कर मालिश करें । इसके बाद मौसम अनुकूल ठंडा, गरम या सामान्य पानी से स्नान करना है।

 लाभ : 
रक्त संचार में बढ़ोतरी
चेहरा पर निखार
कब्ज दूर
आराम लाता है
रात्रि में गहरा नींद इत्यादि

© योगाचार्य नरेन्द्र प्रसाद निराला

घर्षण स्नान के लाभ

Literature

Poem

मन को तन में समाकर
गहरी साँसे भरकर
नए उमंग,नई जोश की
स्फूर्ति,ऊर्जा को,
नई आयाम देंगे।

हो कोई बीमारी 
या अंतरात्मा की पीड़ा  
बंद बोतलों में सौपकर
हर रोज क्रीड़ा करेंगे।

सुबह सबेरे जगकर
सूर्योदय से पहले 
चलो मिलकर योग करेंगे।

©अमन कुमार(विक्की)

चलो योग करेंगे

yoga

योग जीवनी शक्ति का विकास है। चित्त के संस्कार हटाए नहीं जा सकते परंतु परिवर्तित किये जा सकते हैं। प्रवृत्ति और निवृत्ति में जिसने उसे देख लिया जो परिवर्तनशील नहीं परन्तु सभी परिवर्तन जिसकी परिक्रमा कर रहे हैं तो वह योग को प्राप्त हो जाता है। मात्र समाधि का प्रयास योग नहीं परन्तु क्षण क्षण हमारे पास जो आत्मिक प्रगति का अवसर है उसके प्रति खुला रहना है। व्यक्ति का मूल हमेशा उसके आवरणों से दबा रहता है। 

मात्र मूल तक जाने की इच्छा में उसकी प्रगति नहीं परन्तु मूल में रहने की तीवृ उत्कंठा ही वह श्रेय मार्ग दिखाती है जिसका वर्णन उपनिषद करते हैं। जब कोई मूल के प्रेम को अनुभव करता है तो उसे वैसा ही कुछ संसार में देखने की इच्छा होती है। संसार में वह भगवान को ही देख रहा है पर मलीनता उसे चुभती है जैसे कोई अपने ही बदन पर सुइं चुभते हुवे देख रहा हो। यह दुनिया जिसे हम संसार कहते हैं क्योंकि फंस जाते हैं वास्तव में भगवान की प्रतिमूर्ति है। 

बिखरा तो वह ही है पर उसे देखने की दृष्टि बर्हिमुखी नहीं अंतर्मुखी है। हम अपनी आत्मा की प्रगति दूसरों को उठाने में देखें तो इसे आत्म विस्तार कहेंगे। यदि अपने तक ही सीमित हो जाएंगे तो आत्म हनन के भागी होंगे। वैसे तो अध्यात्म पथिक की संसार से कोई वैयक्तिक इच्छा नहीं परन्तु जब कुछ ऐसा नजर आए जो अपने भीतर बर्दास्त नहीं वह बदलने की तीव्र उत्कंठा दृष्टिगोचर होती है। यह विचार उस व्यवहार पर उठ रहे हैं जो आदमी अपने को आम कहते हुवे प्रकट करता है।

क्यों समाज में कोई ऊंचा है तो कोई नीचा। किसी को सर्वत्र एकता के स्थान पर भेद ही नजर आते हैं। हम अपने वातावरण से प्रभावित हो उसी के रंग में घुल जाते हैं पर अपना रंग तो परमात्मा है उसे विस्मित क्यों कर देते हैं। लोगों से योग की बात करो तो वे कहते हैं कि जमाना ऐसा नहीं कोई गौतम बुद्ध नहीं, विवेकानंद नहीं, इसा मसीह नहीं। अरे नहीं है तो यही तो बदलना है। 

हर व्यक्ति अपनी दिव्यता को छुपाए है तथा एक समान ही है। महानता बाह्य नहीं अन्तर्जगत की बात है परन्तु अन्तर्जगत तो बहुत बड़ा मजाक है। वहां जाना यानी अहम को टूटते हुए देखना। बर्फ में छोटा सा भी छेद हो जाए तो पूरी ही दरार आ जाएगी और जो उसका आधार है वह दिख जाएगा पर वह पहली शुरुवात ही सबसे कठिन है। भौतिक वादियों के समक्ष अपनी वाणी कुंठित भले ही हो सकती है पर वह पहली शुरुवात सत्य की यात्रा की दुर्लभ है।

भगवान मेरे देश को आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक स्तर पर इतना आत्मनिर्भर बनाए कि जो आत्मविजय का लक्ष्य इस भूमि के ऋषियों ने हमारे समक्ष रखा उस ओर बढ़ने में सहायता हो। ईश्वर की दी हुई शक्ति को बिखरा देना उन कार्यों में जिनका आत्मा से तो नहीं पर अहम से बड़ा नाता है दुख देता है परन्तु आम आदमी तो रोटी, कपड़ा, मकान ही चाहता है। 

इससे बढ़कर कोई लक्ष्य वह स्वीकारना नहीं चाहता परंतु टाल जरूर देता है। यह वह तनाव पैदा करता है जो समाज में अपराध, भ्रष्टाचार, असामनता को जन्म देता है। इस देश की शक्ति अध्यात्मिक है भौतिक नहीं वह तो इसके साधन मात्र हैं जिन उद्देश्यों को हम सर्वोपरि मान बैठे हैं साध्य नहीं।

© सिद्धार्थ राणा

जीवनी शक्ति का विकास

योग भविष्य का धर्म है। आनेवाले समय में भारत का विश्व को यही संदेश होगा कि सभी मनुष्यों के मूल में एक ही सत्ता है तथा भेद हमारी बर्हिमुखी दृष्टि के कारण है। एक यात्रा जगत की है तो एक अन्तर्जगत की। इनमें हमने भेद देखा तो भगवान को और संसार को अलग देख लिया। संसार अहम पर अवलंबित है तो भगवान विलय पर। 

एक समरसता तभी आ सकती है जब व्यक्ति आत्मविस्तार में अपनी जीवन गति देखे। यानि हम खुद को जीवन उद्देश्य के अनुरूप सुधारें तो साथ ही जो आवांछनीय तत्व समाज में हैं उनके प्रति जागरूक रहते हुवे याद रखें कि हम विश्व ब्रह्मांड से एक हैं। अपनी प्रगति समष्टि जीवन के परिवर्तन में ही है। श्री अरविन्द ने जब सावित्री लिखी थी तो उनके लिए यह उस परिवर्तन की आवाज़ बनी जो धरती को उसकी मूल सत्ता से जोड़ने में सहायक हो। 

योग उनके अनुसार व्यक्तिगत प्रयत्न से बढ़कर परम चेतना को अपने में उतरने देने की प्रक्रिया है। इसे गुरुदेव पण्डित श्री राम शर्मा आचार्य के अनुसार चिंतन , चरित्र एवम् व्यवहार का परिष्कार भी कह सकते हैं। जो कुछ हममें ऐसा है जो परिवर्तन योग्य है उसे एक उच्च चेतना के अवतरण हेतु परिवर्तित करना ही योग है। फिर जीवन एक युद्ध ही हो जाता है क्योंकि हम जाग जाते हैं। हमें उठकर खड़ा होना होगा उस शाश्वत अमर पद  की ओर जो कई मनीषियों ने धरती के सुंदर भविष्य का आधार माना है। 

हमारी अकेले की जिम्मेदारी मात्र अपने हित की ही नहीं परन्तु अपने बोझ को उठाते हुए सृष्टि के बोझ को उठाना भी है। बोझ जड़ता का है, बिखराव का है, दिशाहीनता का है। योगमय जीवन बाह्य संसार में विचरण करते हुए एक अंर्तयात्रा है। हम सभी विशिष्ट समय में पैदा हुए विशिष्ट व्यक्ति हैं। यह परिवर्तन काल है जिसमें दुनिया उलट पुलत हो जाएगी। कोरोना महामारी ने आर्थिक, सामाजिक, व्यक्तिगत रूप से सभी को झकझोरा है। 

क्या यही धरती की अंतिम परिणति है जहां दो कदम चल हमें औंधे मुंह गिरना था। या उज्ज्वल भविष्य हमारा इंतजार कर रहा है हमें मात्र उसके लिए अपने को पात्र बनाना है। प्रत्येक आत्मा एक उद्देश्य के तहत जन्म लेती है तथा यही उसकी व्याकुलता का कारण है।वही मनुष्य जो खुद को नहीं जानता एक आधिपत्य की नीति पर उतर आता है जो उसे प्रकृति को गुलाम बनाने की ओर प्रेरित करता है जब वह यह भूल जाता है कि वह खुद प्रकृति का गुलाम है तथा उसके सभी कृत्य एक उच्च चेतना के अपने को जानने के प्रयत्न भर हैं। 

अध्यात्म मार्ग कष्ट भरा है क्योंकि सच्चाई को झूझना ही पड़ता है तथा पग पग पर दुश्मन मौजूद हैं। पर एक चेतना है जो झुकना नहीं चाहती क्योंकि वह इसके लिए भेजी नहीं गई। दुख भोगना पशुओं की तरह हमारी परिणति नहीं परन्तु हमें तो एक आंतरिक युद्ध लड़ना है जो उन विभीषिकाओं से है जो समय आने पर कुचल देना चाहती हैं आत्मा की पवित्रता, सुंदरता, अमरता, श्रेष्ठता को।

© सिद्धार्थ राणा

योग भविष्य का धर्म

जब जब उठती कोई समस्या
दुनिया के नाम हम उसे दे देते
एक अन्य तरीका बेनाम का भी होता
जहाँ सभी अनुभव अपने में समा जाते
दुनिया कहे जिसे कायरता
योगी कहे उसे समर्पण की पराकाष्ठा
दूसरे लोग देख सकते हैं चारों ओर बुराई
हमें देखनी है मात्र पीछे की सच्चाई
हम योगी तभी जब ध्येय हो हमारा एक
वही एक का विस्तार जगत में हो
ऐसा सपना देखे हर कोई
गंदगी भीतर बाहर किधर नहीं
पर रहना उससे ऊपर कमल की भांति
नहीं तो क्या रह गया मूल्य इस जीवन का
कि हो गए विचलित कर्तव्य से रह दूर
रणभूमि है जीवन याद रख इसे सदा
रहें सदा देवत्व के संग पशुता के विरुद्ध
जब जब उठती कोई समस्या
दुनिया के नाम हम उसे से दे देते
एक अन्य तरीका बेनाम का भी होता
जहाँ सभी अनुभव अपने में समा जाते

© सिद्धार्थ राणा

योगी का समर्पण

किसी भी एकांत स्थान पर बैठ जाएँ। कमर सीधी, गर्दन भी सीध में, दृष्टि भ्रूमध्य में। आती जाती श्वास प्रश्वास पर ध्यान दें। श्वास प्रश्वास की स्वाभाविक गति को परिवर्तित करने का प्रयास न करें। जैसे जैसे विचार आएँ उनके प्रति उदासीन रहें। विचार आए हैं तो चले भी जाएंगे आप तो मात्र अपने को देख रहे हो। 

किसी भी घटना को नजरअंदाज करने का प्रयत्न न करें आप तो बह रहे हो अपनी श्वास प्रश्वास के साथ। यह बहना ही जीवन है उसे सम्मान की दृष्टि से देखें। आप की पूर्वनिर्मित धारणाएँ आपके समक्ष आती जाएंगी परंतु वे वर्तमान का परिचय नहीं हैं।, अपने को तो मात्र श्वास प्रश्वास में घुलते जाना है। 

ऐसा समझें कि श्वास प्रश्वास में ही सम्पूर्ण जीवन है कल क्या होगा क्या जानें परंतु सब कुछ इसी वर्तमान में समेटें। यह वर्तमान ही प्रकाश का केंद्र है इसे न खोएँ। यदि ध्यान न लगे तो भी लगाने में निरत रहें क्योंकि आपकी कमजोरी से लड़ना जरूरी है। ऐसा समझें कि यह युद्ध है शांति का उद्विग्नता से, प्रेम का क्रूरता से, समर्पण का लोभ से। 

आपको तो उत्कृष्ट को ही चुनना है। जो मन कहे उसे सुनना कोई जरूरी नहीं यह याद रखें। आप मन नहीं मन आपका है। आपका शरीर भी आपका है आप उसके दास नहीं। अपनी स्थिरता को बनाए रखें। जब आप सरल अनुभव करें, शरीर की जकड़न मिट जाए, उमंग प्रस्फुटित हो, आत्मविश्वास जाग जाए तो बाहर की दुनिया में प्रवेश हेतु तैयार हो जाएं। 

आँखें खोलें तथा जीवन को नमन कर जो आपकी इच्छा है उसे करने आगे बढ़ें। ध्यान को जीते हुए अपने सभी कार्य करने में कुशल होएं। हर दिन अपने भीतर के आनंद का ही प्रकटीकरण है चाहे सुख दुख, मान अपमान के कितने भी द्वंद आ खड़े हों। आपकी शक्ति, शांति, प्रेम आप ही हो।

© सिद्धार्थ राणा

ध्यान की एक सरल विधि

science

वैज्ञानिक एक ऐसे सूत्र को ढूंढ रहे हैं जिसकी मदद से ब्रह्मांड की सभी प्रक्रियाओं को जोड़ा जा सके। भौतिकी में चार प्रकार के बल बताए गए हैं। गुरुत्वाकर्षण, इलेक्ट्रोमैग्नेटिक, स्ट्रोंग न्यूक्लियर और वीक न्यूक्लियर। ये सभी पदार्थ की विभिन्न प्रक्रियाओं के लिए जिम्मेदार हैं। 

अणु के भीतर प्रोटोन और न्यूक्लोन में अंतिम दो पाए जाते हैं जो विपरीत प्रकृति के हैं। गुरुत्वाकर्षण काफी दूर तक परंतु काफी मंद है तो इलेक्ट्रोमैग्नेटिक भी कुछ इसी प्रकार परंतु थोड़ी दूर के लिए तथा अधिक शक्तिशाली। ये सभी हैं एक ही मात्र दूरी और शक्ति की भिन्नता से पदार्थ में कार्य कर रहे हैं। 

वैज्ञानिक इन्हें जोड़ने वाले एक सूत्र की तलाश में हैं जिससे वे सृष्टि की शुरुवात के घटनाक्रम को समझ सकें। वे भी बड़ी रोचक बात कहते हैं कि समय की शुरुवात बिग बैंग से हुई। तो उससे पहले क्या था? अब जब समय ही एक विशेष बिंदू पर टिका है तो उससे पहले उसका अस्तित्व भी कैसे स्वीकारा जाए। बस यहां पर वैज्ञानिक अटक जाते हैं। 

परंतु वे रुकते नहीं क्योंकि तर्क का अंत नहीं होता है। उनकी तलाश जारी है। आखिर उनकी तलाश है किस प्रकार की? वे सृष्टि रचियता को जानना चाहते हैं। जब तक सूत्र रूप में जवाब नहीं मिल जाता तब तक वे ईश्वर के अस्तित्व पर खामोश हैं। कई उसे नकारते हैं तो कई स्वीकार करते हैं। 

एक अन्य पहेली वैज्ञानिकों के समक्ष है। वह है कि ब्रह्मांड में जो कुछ दृष्टिगोचर होता है वह उस अदृश्य भाग की तुलना में बहुत कम है जिसे उन्होंने डार्क मैटर या डार्क एनर्जी कहा है। अब वैज्ञानिकों की बातें भारतीय दर्शन से काफी मिलती जुलती हैं। जैसे शून्यता का प्रतिपादन बौद्ध दर्शन में चित्त का प्रकाशित होना दिखाया गया है जब बुद्धि पूर्ण निर्मल हो जाए। 

अपने अनुभव में योगी यह देख पाते हैं कि जो व्यक्त है उसकी तुलना में जो अव्यक्त है वह असीम है। उनके लिए अस्तित्व स्थूल, सूक्ष्म, शून्य, शिव में बंटा हुआ है। इसे उपनिषदों में वर्णित शब्द की चार अवस्थाओं बैखरी, मध्यमा, पश्यंती, परा से भी जोड़ा जा सकता है। वैज्ञानिक अपने तर्क से अस्तित्व को जोड़ना चाहते हैं तो योगी उसे एक धागे में पिरोए मणियों की तरह देखते हैं। 

वे ' यथा ब्रह्मांडे तथा पिंडे ' की उक्ति को स्वीकार करते हैं। जो जानने योग्य है वह वैज्ञानिक के लिए अपने मन में, बाह्य संसार में है तो योगी के लिए मन, इन्द्रियों के व्यापार से परे है। शायद यही एक के बहिर्मुखी रहने तथा दूसरे के अतंर्मुखी रहने का कारण है।

वैसे दोनों अपनी यात्रा पर आगे बढ़ रहे हैं। एक दिन वह अवश्य आएगा जब विज्ञान अपनी पहेली को सुलझा लेगा तथा आध्यात्म सुलझी हुई दृष्टि से प्रगति करता चलेगा।

© सिद्धार्थ राणा

विज्ञान और आध्यात्म की समानान्तर यात्रा

योग के हम विद्यार्थी हैं तथा योग जीवन जीने की कला है। कला में स्वतंत्रता होती है। कई बार योग ग्रंथों में लिखी बातें कुंठा पैदा करती हैं। हम दर्शन को तो स्वीकार करते हैं पर स्वयं जो हैं उसे स्वीकार नहीं करते। 

यही धर्म और अध्यात्म में भिन्नता है। धर्म एक है परन्तु अध्यात्म प्रत्येक व्यक्ति के अनुसार अलग होता है। हम अपना विस्तार ही तो चाहते हैं पर वह शायद किसी पुस्तक में न हो हमारे ही पास हो। मुक्ति संसार से नहीं हमें अपने उस हिस्से से चाहिए जो कहता है कि तू सीमित है। 

इसलिए जब हम योग के पथिक हैं तो अपने को विस्तार दें। अपने से पूछें कि क्या कुछ हमें ऐसा मिला है जिसे उजागर कर हम अपना तथा सभी का जीवन सुंदर बना सकते हैं। जीवन तो सुंदर ही है परन्तु अपनी मान्यताएं सुंदरता को देखने नहीं देती। 

ऐसा क्या होना चाहिए कि हम ब्रह्म की बात करें और एक तरफ हमारे जीवन में अशांति हो, अपूर्णता, असत्य हो। हम यदि योग से जुड़ अपनी प्रतिभाओं को निखार सकें जो कुछ भी हो सकती हैं तो योग हमें वह देगा जो हमें चाहिए। और यदि  ब्रह्म के बारे में कितना भी पढ़ लें तो न ही ब्रह्म मिलेगा और न अपने को पाएंगे।

© सिद्धार्थ राणा